O Estrangeiro como Espelho: Xenofobia, Ódio Social e a Crise da Imaginação Democrática
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Brasil, 2026. Este
texto foi criado com auxílio das IAs Claude Sonnet 4.6 e Claude Opus 4.6 .—
Responsável: Ingo Dietrich Söhngen
Imagine que
você está num escritório. Entra um cliente. Ele não precisa explicar o que
aconteceu — você já reconhece a expressão. Alguém o chamou de invasor. Alguém
sugeriu que ele "voltasse para o lugar de onde veio". Alguém ameaçou
denunciá-lo a alguma autoridade, não por nada que ele tenha feito, mas pelo que
ele representa: o diferente, o de fora, o que não pertence.
Este texto
nasceu da necessidade de entender o que está por trás dessa cena. Não como
abstração filosófica, mas como fenômeno concreto, cotidiano, com consequências
jurídicas, políticas e humanas muito reais.
Parte I — O
Problema que Não Diz o Nome
A xenofobia
costuma ser apresentada como coisa de longe: o europeu que fecha a fronteira
para o refugiado, o americano que grita contra o mexicano, o governo
autoritário que persegue minorias étnicas em algum ponto distante do mapa.
Parece um problema dos outros.
Mas em
algum momento desta semana, num bairro de Boa Vista, em Roraima, uma família
venezuelana acordou sem saber se hoje haverá trabalho ou hostilidade. Numa
sobreloja do Brás, em São Paulo, um boliviano costura há catorze horas seguidas
uma roupa que será vendida com etiqueta brasileira a um consumidor que jamais
pensará nele. Em algum canto de Florianópolis, um haitiano com diploma
universitário ouve pela terceira vez que "não tem vaga" — dito com
sorriso, sem registro, sem prova, sem recurso.
E depois
das últimas eleições, nas redes sociais brasileiras, nordestinos foram
xingados, ameaçados e tratados como invasores do próprio país — como se o
direito de votar diferente fosse um passaporte revogável.
A xenofobia
nunca nega dizendo seu nome completo. Ela entra pela porta dos fundos,
disfarçada de preocupação econômica, de defesa da cultura nacional, de proteção
da família, de ordem urbana, de patriotismo. Raramente começa com campos de
concentração. Começa com piadas. Com sotaques ridicularizados. Com "essa
gente vem cá só para usar nossos serviços". Com "deportem ela."
Foi essa última frase — brutal em sua simplicidade — que apareceu dirigida a Jad Holland (Jadzia Bigheti), uma brasileira de 29 anos, natural de São Paulo, casada com um norte-americano (Hansen Holland), que produz conteúdo sobre viagens e diferenças culturais nas redes sociais. Os ataques que ela recebeu não eram brincadeiras de internet: eram xenofobia, racismo e humilhação concentrados em frases como "go back where you came from", críticas ao sotaque, ameaças de denúncia ao serviço de imigração americano — mesmo ela sendo residente legal. O caso ilustra algo importante: a xenofobia não precisa de irregularidade para funcionar. Ela se alimenta de diferença percebida, não de status documental.
Para saber mais leia: https://noticias.uol.com.br/internacional/ultimas-noticias/2026/05/05/deportem-ela-brasileira-casada-com-americano-expoe-xenofobia-nos-eua.ghtm
Parte II —
Nomeando o Fenômeno
Antes de
avançar, vale uma distinção que o rigor — mesmo fora da academia — exige.
Xenofobia é
a hostilidade ao estrangeiro ou a quem é percebido como estrangeiro. Racismo é
a hierarquização de grupos com base em critérios raciais. Aporofobia — termo
cunhado pela filósofa espanhola Adela Cortina — é a rejeição ao pobre enquanto
pobre, independentemente de sua origem. E o regionalismo discriminatório é a
hostilidade contra pessoas de determinadas regiões internas de um mesmo país.
No Brasil,
esses fenômenos convivem tão intimamente que parecem gêmeos. Um haitiano negro
e pobre sofre xenofobia, racismo e aporofobia ao mesmo tempo. Um boliviano nas
oficinas de costura de São Paulo sofre xenofobia, exploração laboral e desprezo
de classe — tudo embalado numa invisibilidade confortável para quem se
beneficia do preço baixo da roupa.
Isso nos
leva a um conceito central neste texto: a estrangeirização social.
Estrangeirização
social é o processo pelo qual uma sociedade transforma determinados grupos em
intrusos — mesmo dentro de espaços que formalmente também lhes pertencem. Não
exige passaporte. Opera por sotaque, fenótipo, endereço, classe, religião,
região de origem. Produz estrangeiros onde, formalmente, só há concidadãos.
O sociólogo
alemão Georg Simmel definiu o estrangeiro, já em 1908, como "aquele que
chegou hoje e ficou amanhã" — alguém que não é o viajante passageiro, mas
também não é o habitante pleno. Sua presença perturba precisamente porque é
permanente sem ser reconhecida. Essa é a condição do nordestino em São Paulo,
do indígena em Brasília, do morador da Maré no Leblon. A estrangeirização
social é a operação que antecede a xenofobia visível: antes de odiar o outro, é
preciso produzi-lo como outro.
Parte III —
A Pergunta que Importa
Existe uma pergunta que os historiadores sabem responder, e existe a pergunta que realmente incomoda.
A primeira é: o que causou a Primeira Guerra Mundial? O que causou a
Segunda? Essas têm respostas — não simples, não unânimes, mas legítimas e bem
documentadas. Fritz Fischer, nos anos 1960, apontou o dedo para a Alemanha e
seu projeto imperial expansionista antes mesmo de 1914. Margaret MacMillan, com
mais nuance, mostrou como uma série de decisões ruins, tomadas por homens que
poderiam ter escolhido diferente, foi selando o destino do continente. A.J.P.
Taylor provocou meio mundo ao sugerir que Hitler foi, em parte, um oportunista
que soube aproveitar as brechas que os outros deixaram abrir. Ian Kershaw
passou décadas destrinchando como uma democracia frágil se transformou em
máquina de extermínio.
Imperialismo. Nacionalismos exacerbados. Sistemas de aliança que
transformavam qualquer faísca local em incêndio continental. A humilhação de
Versalhes, que não fez paz — fez uma fatura. A crise econômica de 1929, que
esvaziou a classe média europeia e a entregou de bandeja a quem prometesse um
culpado. O antissemitismo de séculos como substrato sempre disponível. O medo
do comunismo como combustível para o fascismo. A crise do liberalismo que não
sabia mais o que defender nem como.
Tudo isso importa. Tudo isso é real e necessário.
Mas para este artigo, a pergunta mais fértil é outra, mais incômoda,
mais presente: que condições tornam o ódio ao outro politicamente rentável e
socialmente aceitável?
É essa pergunta que liga 1914 a 1939, 1939 a 2026, a Europa ao Brasil,
as fronteiras nacionais às redes sociais, o discurso de Estado ao comentário de
internet. É ela que faz a história doer — porque não fala só do passado. Fala
do agora.
Existe um poema curto, escrito pelo pastor protestante alemão Martin
Niemöller, que sobreviveu ao campo de concentração de Dachau. Existem várias
versões; esta é a mais conhecida:
Primeiro
vieram pelos comunistas, e eu não falei nada,
porque não era comunista.
Depois
vieram pelos sindicalistas, e eu não falei nada,
porque não era sindicalista.
Depois
vieram pelos judeus, e eu não falei nada, porque não era
judeu.
Quando
vieram por mim, já não havia mais ninguém para falar.
Niemöller não escreveu isso como exercício filosófico. Escreveu como
confissão. Ele próprio havia apoiado Hitler no início, acreditando que o
nazismo era proteção contra o comunismo. O poema é um ato de autocrítica
escrito com sangue próprio. E o que ele descreve não é a história de monstros.
É a história de pessoas razoáveis que decidiram, uma vez atrás da outra, que
aquilo não era problema delas.
É exatamente aí que a pergunta que importa encaixa. Nenhuma sociedade
acorda uma manhã e decide ser bárbara. A barbárie raramente aparece como
barbárie no primeiro ato. Ela aparece como prudência. Como realismo. Como
proteção dos nossos. Como não sou
xenófobo, mas...
Esse "mas" é uma das partículas mais perigosas da linguagem
política moderna. Ele não nega o preconceito — ele o inaugura com álibi.
O início do século XX não foi apenas uma época de guerras entre Estados.
Foi também um laboratório de classificação humana. A Europa que se via como
centro da civilização havia passado séculos treinando no mundo colonial a arte
de dividir seres humanos entre superiores e inferiores, civilizados e bárbaros,
administradores e administrados. Hannah Arendt percebeu isso com a lucidez de
quem faz arqueologia de um desastre com as próprias mãos ainda queimadas. Em Origens
do Totalitarismo (1951) — escrito enquanto os campos ainda estavam sendo
fotografados —, ela mostrou que antes de a Europa aplicar métodos de desumanização
dentro do próprio continente, ela os havia experimentado fora dele. Com outros
corpos. Em outros territórios. Longe dos olhos de quem, décadas depois,
fingiria espanto.
Arendt era filósofa, judia, alemã, refugiada — ela própria uma apátrida
antes de conseguir cidadania americana. Sua tese central é que o totalitarismo
não é apenas tirania com mais força. É algo sem precedente: um regime que não
quer apenas controlar as pessoas, mas destruir a própria categoria de
pessoa. Para isso, precisa de matéria-prima ideológica. E a xenofobia racial
fornece-a com eficiência brutal: transforma seres humanos concretos em
abstrações ameaçadoras. O imigrante deixa de ser alguém. Vira o problema.
O refugiado perde o rosto. Vira a crise. A desumanização opera assim —
não elimina o corpo primeiro. Elimina o nome.
O colonialismo foi a escola prática desse processo. Nele, populações
inteiras puderam ser tratadas como obstáculo logístico, mão de obra
descartável, recurso a explorar, número em relatório administrativo. Quando
essa lógica cruzou o Mediterrâneo de volta e se instalou no coração da Europa,
não chegou como novidade. Chegou como método já testado, com vocabulário
consolidado e a consciência relativamente tranquila de quem já fez aquilo antes
— e o mundo, naquela época, não tremeu.
O conceito mais cortante de Arendt para o que estamos discutindo é o de apátrida
— não simplesmente o sem-pátria, mas o sem-direito-a-ter-direitos. O apátrida,
o refugiado, o imigrante sem documentos está nessa zona de sombra: existe biologicamente,
respira, sente fome, sente medo, ocupa espaço. Mas juridicamente é quase nada.
Não é cidadão em lugar nenhum. Não tem a quem recorrer. É supérfluo — no
sentido mais técnico e aterrorizante que Arendt dá a essa palavra.
Ela escreveu isso nos anos 1940. Em 2026, com campos de detenção de
imigrantes nos Estados Unidos, com milhares de corpos sem nome no fundo do
Mediterrâneo, com crianças separadas dos pais em zonas de fronteira, o
diagnóstico não envelheceu um único dia. Apenas mudou de endereço — e
multiplicou-se.
A pergunta que importa, portanto, não é só histórica. É operacional. É
sobre o presente. É sobre as condições que permitem que uma sociedade olhe para
o sofrimento do outro e decida, tranquilamente, que não é problema dela.
Como Niemöller descobriu tarde demais: sempre é.
Parte IV —
O Brasil no Espelho
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O Brasil
adora denunciar o racismo americano, a xenofobia europeia, o colonialismo
alheio. Muitas vezes com razão. Mas também com um certo prazer narcísico, como
se a crítica ao outro nos absolvesse de nós mesmos.
Sérgio
Buarque de Holanda descreveu o "homem cordial" — aquele que trata o
outro com aparente afabilidade, mas organiza a exclusão na intimidade das
relações pessoais, longe dos holofotes. A cordialidade brasileira não é
ausência de preconceito: é sua forma mais elegante.
Mas a
análise mais incisiva da desigualdade estrutural do Brasil vem de outros
pensadores que o país ainda lê pouco, apesar de serem nossos. Florestan
Fernandes, em A integração do negro na sociedade de classes (1964),
demonstrou que a abolição formal da escravidão não criou igualdade — apenas
reorganizou a exclusão em termos mais discretos. O negro foi
"libertado" sem-terra, sem educação, sem capital, e imediatamente
substituído, no mercado de trabalho mais qualificado, pelo imigrante europeu
subsidiado pelo Estado. A hierarquia persistiu; mudou de roupa.
Silvio
Almeida, em Racismo estrutural (2018) — talvez o livro mais lido no
Brasil sobre o tema na última década —, lembra que o racismo não é um desvio do
sistema: é o sistema funcionando normalmente. Não é produto de indivíduos
malvados ou de situações excepcionais. É o modo como instituições, mercados e
práticas cotidianas reproduzem hierarquias raciais sem que ninguém precise ter
"má intenção". Isso se aplica igualmente à xenofobia: ela não precisa
de fanáticos para funcionar. Precisa apenas de normalidade.
Jessé
Souza, em A ralé brasileira (2009), descreve uma classe inteira de
brasileiros que nunca foi plenamente integrada à cidadania — não por falta de esforço,
mas porque o sistema foi desenhado para mantê-los na margem. São os invisíveis
do shopping, os que entram pela porta de serviço, os que têm acesso aos espaços,
mas não ao pertencimento. Jessé chama isso de "subcidadania" — e ela
se aplica perfeitamente à figura do imigrante informal, do refugiado sem
documentação, do migrante interno sem rede social.
O resultado
é uma xenofobia de classe, menos comentada, mas profundamente brasileira. O
pobre é estrangeiro no shopping. O morador da periferia é estrangeiro nos
bairros nobres. A empregada doméstica foi (e é ainda) durante décadas uma
estrangeira íntima: entra(va) na casa, conhec(e)ia os filhos, cozinha(va) a
comida — mas não pertenc(e)ia ao mundo da família. O elevador de serviço (é) foi
uma fronteira internacional dentro do mesmo edifício.
E há o mito
da democracia racial — a ideia de que o Brasil é naturalmente tolerante,
miscigenado, acolhedor. Gilberto Freyre construiu esse imaginário. Abdias do
Nascimento, em O genocídio do negro brasileiro (1978), desmontou-o: a
miscigenação brasileira não foi encontro harmônico de culturas — foi, em grande
medida, produto de violência sexual, apagamento cultural e branqueamento
forçado. O mito da cordialidade protege o preconceito ao torná-lo
impronunciável.
Parte V — O
Que os Teóricos Nos Ensinam
Seis
pensadores, lidos em conjunto, formam uma espécie de mapa para entender como a
xenofobia funciona — e por que ela persiste.
Gordon
Allport (A Natureza do Preconceito, 1954),
psicólogo social de Harvard, propôs uma escala de intensidade que vai da fala
ofensiva ao extermínio físico, passando pela discriminação, pela segregação e
pela violência. Esses estágios não são saltos quânticos: são uma rampa
contínua. Cada degrau normaliza o seguinte. Quando uma sociedade tolera que se
chame um imigrante de "praga" sem consequências, ela está instalando
a infraestrutura psíquica para os degraus seguintes.
Hannah
Arendt (Origens do Totalitarismo, 1951) nos
dá a dimensão política: a desumanização como técnica de governo. Arendt
descreveu como certas populações são tornadas "supérfluas" — pessoas
que o sistema econômico já não precisa e que, progressivamente, o sistema
político decide que também pode dispensar. Primeiro torna o outro invisível.
Depois, indesejável. Depois, removível.
C. Wright Mills (A Imaginação Sociológica, 1959) nos ensina a não errar o endereço do problema. O boliviano explorado numa oficina de costura não tem um "problema pessoal de integração" — ele está no cruzamento de políticas migratórias omissas, fiscalização trabalhista inexistente e demanda de consumo que prefere não saber de onde vêm as roupas baratas. O problema não é dele. É do sistema que o invisibilizou.
Ernesto
Laclau (A Razão Populista, 2005) explica por
que a xenofobia funciona tão bem como discurso político. O populismo constrói
identidade dividindo o mundo em dois campos: o povo puro e o inimigo que o
ameaça. Esse inimigo não precisa ser real — precisa ser crível. O imigrante, o
nordestino, o "comunista" viram o nome coletivo de uma ameaça que, no
fundo, tem outro endereço. Trump não inventou a xenofobia americana — encontrou
a fórmula discursiva que a tornou eleitoralmente produtiva. Bolsonaro fez o
mesmo com a xenofobia interna brasileira.
Christopher
Browning (Homens Comuns, 1992) estudou um
batalhão alemão comum — não fanáticos nazistas, mas policiais de meia-idade,
pais de família — que participaram de massacres na Polônia ocupada. Sua
conclusão é perturbadora: a barbárie não precisa de monstros. Precisa de
conformidade, pressão de grupo e ausência de resistência. A crueldade com o
outro raramente é exercida por seres excepcionalmente malvados. É exercida por
pessoas comuns que pararam de ver o outro como pessoa.
Shoshana
Zuboff (A Era do Capitalismo de Vigilância,
2019) fecha o sistema explicando o papel das redes sociais. As plataformas
digitais não apenas transmitem ódio — elas o rentabilizam. O algoritmo não tem
ideologia: tem métrica de engajamento. E o conteúdo que mais engaja é o que
provoca medo, raiva e indignação. A xenofobia nas redes não é um efeito
colateral. É, em certo sentido, um modelo de negócio.
Parte VI —
O Mundo em 2026
Nota conceitual
Ao longo desta parte, o
termo "o estrangeiro dentro" designa uma condição específica:
não quem atravessou uma fronteira, mas quem foi produzido como
exterior a partir de dentro. Alguém que habita o território nacional, carrega
documentos, paga impostos, fala a língua — mas é sistematicamente tratado como
corpo que não pertence. A estrangeiridade, aqui, não é geográfica: é uma
classificação política aplicada sobre corpos já presentes. "O estrangeiro dentro" não é quem veio de fora. É quem o Estado decidiu que nunca esteve
verdadeiramente dentro — mesmo quando nasceu ali, mesmo quando não tem outro
lugar para onde ir.
A crise não é brasileira. Tem endereços em todos os continentes.
Nos Estados Unidos, a segunda administração Trump aprofundou políticas de deportação em massa. O discurso oficial passou a usar termos como "invasão" e "contaminação cultural". A mesma sociedade que depende do trabalho imigrante para colher, limpar, cuidar, construir e servir é a mesma que humilha publicamente o imigrante para preservar a fantasia de superioridade. Mas seria desonesto reduzir os EUA a esse retrato: eles também têm uma tradição robusta de judicialização de direitos, ações coletivas e pressão civil que produziu avanços imensos — do abolicionismo ao Civil Rights Act, de Rosa Parks ao Black Lives Matter, de Loving v. Virginia (1967), que derrubou as leis estaduais contra o casamento inter-racial, à resistência contemporânea às deportações em massa.
Na Europa, a ascensão da extrema-direita em França, Itália, Hungria, Países Baixos e Alemanha transformou discursos marginais em política de governo. O Mediterrâneo virou cemitério: dezenas de milhares de mortes documentadas desde 2014, pessoas que fugiram de guerras para afogar no mar burocrático e físico das fronteiras europeias.
O filósofo camaronês Achille Mbembe deu a esse mecanismo um nome preciso: necropolítica — o poder soberano de determinar quem pode viver e quem deve morrer. Quando uma fronteira é desenhada, financiada e vigiada de modo que morrer tentando atravessá-la se torna não um acidente, mas um resultado previsto e silenciosamente aceito, o Estado não está apenas sendo negligente. Está governando pela morte. O Mediterrâneo, nesse sentido, não é uma tragédia natural: é uma política — a escolha, verificável ano após ano, de que alguns corpos importam menos que a abstração chamada "fronteira".
Na África do Sul, a violência contra estrangeiros africanos ganhou nome próprio: afrofobia. Nas ondas de ataques que eclodiram em 2008, 2015 e 2019, imigrantes moçambicanos, zimbabweanos, nigerianos e congoleses foram caçados em bairros pobres, queimados vivos ou forçados a fugir de suas casas, acusados de "roubar empregos" num país onde o desemprego é endêmico. O bode expiatório, aqui, tem a ironia de um espelho: são africanos caçando africanos, classificando como estrangeiro quem partilha o mesmo continente, a mesma pele, a mesma história colonial. A afrofobia sul-africana é a prova mais dura de que a xenofobia não se dirige ao que é distante — dirige-se ao que está próximo demais, competindo pelos mesmos recursos escassos.
No Líbano e
nos países do Golfo, trabalhadores migrantes vivem sob o sistema Kafala
— que impede o trabalhador de mudar de empregador ou deixar o país sem
autorização do patrão. Uma forma contemporânea de servidão com legitimidade
institucional.
Na Ásia, a xenofobia assume formas próprias, moldadas por histórias de
imperialismo, hierarquia étnica e ansiedade nacional. No Japão, os zainichi —
descendentes de coreanos que vivem no país há gerações, nascidos em solo
japonês — continuam a enfrentar discriminação sistêmica no acesso ao emprego, à
habitação e à naturalização, num país que resiste estruturalmente à ideia de si
mesmo como nação de imigração. Na Coreia do Sul, trabalhadores migrantes —
sobretudo do Sudeste Asiático — operam sob contratos que limitam a mobilidade
laboral de modo análogo ao Kafala do Golfo: chegam com um contrato, ficam
presos a um empregador, e partem invisíveis. Na China, a tensão com as minorias
étnicas internas — uigures no Xinjiang, tibetanos no Tibete — expõe como o
Estado pode fabricar o "estrangeiro dentro", transformando cidadãos
em suspeitos ontológicos por razão de língua, crença e genealogia. Na Índia, o
estatuto de cidadania foi reformulado em 2019 pela Lei de Cidadania por Emenda
(CAA) de modo explicitamente discriminatório: concede proteção a refugiados de
países vizinhos com base na religião, excluindo os muçulmanos — uma
estrangeirização de pleno direito sancionada pelo Estado. Em todos esses
contextos, o que se produz não é apenas ódio espontâneo: é arquitetura
institucional do pertencimento, decidindo quem conta como nacional e quem
permanece perpetuamente de passagem.
Em todos
esses casos emergem três padrões estruturais que se repetem: o bode expiatório
econômico, a digitalização do ódio e a cumplicidade institucional.
Parte VII —
A Lei Que o Brasil Tem (e Pouco Usa)
Em 2017, o
Brasil aprovou a Lei de Migração (Lei nº 13.445/2017), substituindo o Estatuto
do Estrangeiro de 1980 — que tratava o imigrante primariamente como risco à
segurança nacional. A nova lei adotou uma perspectiva de direitos humanos:
reconhece ao imigrante o direito à documentação, à saúde, à educação, ao
trabalho formal, à reunificação familiar e ao acesso à Justiça.
Na prática,
a distância entre o texto da lei e a realidade do boliviano na oficina de
costura ou do venezuelano em Pacaraima é imensa. A lei existe. A infraestrutura
para aplicá-la, muitas vezes, não.
O Brasil
tem ainda o CONARE (Comitê Nacional para os Refugiados), que reconhece o status
de refugiado e coordena políticas de integração; o OBMigra (Observatório das
Migrações Internacionais), vinculado ao Ministério do Trabalho, que produz
dados sobre fluxos migratórios; e a Cátedra Sérgio Vieira de Mello, criada pelo
ACNUR em parceria com universidades brasileiras, que forma especialistas em
direito dos refugiados. Essas estruturas existem e podem ser acionadas. O que
falta não é legislação — é a decisão política e cultural de levar a sério o que
está escrito.
Parte VIII
— A Máquina que Fabrica Bodes Expiatórios
Há uma
camada do problema que merece atenção especial: a relação entre automação,
desemprego e xenofobia.
O
agronegócio mecaniza-se a uma velocidade impressionante. As mesmas fazendas que
há vinte anos empregavam centenas de trabalhadores hoje funcionam com meia
dúzia de operadores de máquina e um software de gestão. Na indústria, robôs
substituíram funções que pareciam insubstituíveis. No setor de serviços,
assistentes virtuais e algoritmos dispensaram profissionais em escala
crescente.
Isso cria
um problema político: a crise real é abstrata, complexa, difícil de transformar
em slogan. Ninguém consegue odiar um algoritmo. Mas consegue odiar o vizinho
venezuelano que "roubou o emprego". O líder político que quiser
rentabilizar essa angústia tem um atalho fácil: não explica a estrutura, aponta
um rosto. O imigrante vira o nome de uma crise cujo endereço verdadeiro é
Silicon Valley — não Caracas.
Parte IX —
O Que Fazemos com Isso
Uma
política contra a xenofobia não pode ser apenas campanha com crianças sorrindo
e bandeiras coloridas. Isso é bonito e insuficiente. É preciso uma arquitetura
social contra a desumanização, com pelo menos seis eixos.
O eixo
educacional não é moralismo sobre tolerância, mas história ensinada de
frente — como sociedades cultas produziram barbárie, como democracias morreram
por dentro, como piadas se tornaram políticas. O estudante precisa aprender que
o horror não começa com monstros; começa com cidadãos comuns que abandonam a
imaginação moral.
O eixo
institucional exige que Estados tratem imigração, refúgio e mobilidade
humana como políticas públicas permanentes, não como emergências improvisadas.
A Lei 13.445/2017 existe — mas precisa de orçamento e de integração entre os
órgãos que deveriam executá-la.
O eixo
digital e regulatório reconhece que as plataformas não podem continuar a
lucrar com o ódio sem responder pelo dano. Isso não é censura: é
responsabilização civil. O mesmo princípio que responsabiliza um veículo de
comunicação por uma calúnia publicada se aplica, com os devidos ajustes, a uma
plataforma que amplifica algoritmicamente conteúdo que incita violência contra
grupos.
O eixo
urbano e laboral parte de uma constatação simples: não há fraternidade
sustentável em fila de hospital colapsado. Combater xenofobia exige política
social universal e bem financiada — para o imigrante e para quem já estava lá.
O eixo
da transição tecnológica passa por requalificação profissional massiva,
renda de transição para trabalhadores deslocados pela automação e tributação
sobre os lucros gerados por inteligência artificial. Sem isso, o imigrante será
eternamente bode expiatório de uma crise fabricada em outro lugar.
O eixo simbólico é disputar a narrativa do pertencimento. O Brasil não é uma essência fixa ameaçada pelo estrangeiro. É um processo histórico feito de encontros violentos, misturas forçadas, migrações, diásporas, apagamentos e resistências. A ameaça não é o estrangeiro descaracterizar o país. A ameaça é substituir esse processo — contraditório e ainda aberto — por uma imagem limpa e coerente do que o país supostamente sempre foi.
Parte X — A
Crise da Imaginação Democrática
Há um fio
que costura todos esses cenários e que a história alemã conhece com particular
intimidade: o bipolarismo político como antessala da catástrofe.
Quando uma sociedade se fragmenta em dois blocos que se reconhecem não como
adversários, mas como inimigos existenciais, o espaço da deliberação
democrática colapsa. A República de Weimar — laboratório involuntário dessa
dinâmica — viu comunistas e nacional-socialistas destruírem sistematicamente o
centro, cada qual convencido de que qualquer meio era legítimo para impedir a
vitória do outro. O resultado não foi a vitória da esquerda nem da direita: foi
a vitória do ódio sobre a política. Hannah Arendt chamou atenção para o modo
como o totalitarismo não nasce do excesso de convicção, mas do vazio de pensamento
— do momento em que as pessoas param de deliberar e passam a obedecer à lógica
tribal do campo. O bipolarismo não é apenas divisão: é a fábrica do
bode expiatório. Quando dois blocos se odeiam com ardor suficiente, sempre
emerge um terceiro — o imigrante, o diferente, o de fora — sobre quem ambos os
lados podem eventualmente convergir. A xenofobia, tantas vezes, é o armistício
tácito das guerras culturais internas.
A
imaginação democrática é a capacidade de reconhecer no outro — no diferente, no
recém-chegado, no que fala com sotaque — um portador de dignidade igual. Não
por simpatia sentimental, mas por decisão política e jurídica: porque é o que
uma democracia exige.
Quando essa
imaginação falha, a democracia entra em crise antes de qualquer eleição. A
desumanização começa quando paramos de imaginar o outro como sujeito e passamos
a vê-lo como categoria. Uma categoria pode ser administrada, expulsa, ignorada.
Um sujeito não.
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Arendt
observou que o totalitarismo não começa com gulags e câmaras de gás. Começa com
a decisão de que certas pessoas são supérfluas. O caminho entre o
"deportem ela" dito online e as consequências institucionais dessa
lógica não é uma fronteira intransponível. É uma rampa. E como Niemöller nos
lembrou com o peso de quem quase não voltou para contar: quando chegam por
você, o silêncio que você cultivou nos outros já não serve de nada.
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os direitos concedidos, ressaltando-se que a licença pode não contemplar todas
as permissões necessárias para certos usos.
Resenhas
Gordon Allport — A Natureza do Preconceito
(1954; Vozes). O livro fundador da psicologia social do
preconceito. A escala de Allport — de antilocução ao extermínio — é a
ferramenta analítica mais útil para quem quer entender como o discurso de ódio
se normaliza antes de se tornar violência.
Hannah Arendt — Origens do Totalitarismo
(1951; Companhia das Letras). Escrito
com as cinzas ainda quentes, é um dos maiores exercícios de pensamento político
do século XX. Indispensável para entender como a desumanização se torna
programa de governo.
C. Wright Mills — A Imaginação Sociológica
(1959; Zahar). O antídoto contra a confusão entre problemas
pessoais e questões estruturais. Ensina a encontrar o endereço certo para o
problema.
Ernesto Laclau — A Razão Populista
(2005; Três Estrelas). A análise mais sofisticada
de como o populismo constrói identidade através do inimigo. Essencial para
entender Trump, Bolsonaro e todos os seus equivalentes ao redor do mundo.
Christopher
Browning — Homens Comuns (1992; Record). O livro
mais perturbador desta lista — e o mais necessário para quem acredita que a
crueldade é coisa de gente especialmente má.
Shoshana Zuboff — A Era do Capitalismo de
Vigilância (2019; Intrínseca). A análise
mais completa de como as plataformas digitais funcionam e o que fazem com o
comportamento humano.
Silvio Almeida — Racismo Estrutural
(2018; Pólen). Curto, direto, essencial para qualquer
discussão sobre desigualdade racial no Brasil contemporâneo.
Jessé Souza — A Ralé Brasileira (2009;
UFMG). Uma sociologia da desigualdade de classe no
Brasil que ninguém quer ler — e todo mundo deveria.
Florestan Fernandes — A Integração do Negro
na Sociedade de Classes (1964; Globo). Desmonta a
ideia de que o Brasil superou o racismo com a abolição.
Georg Simmel — "O Estrangeiro"
(1908). Um ensaio de dez páginas que nenhum século de
sociologia superou. Disponível gratuitamente online.
Adela Cortina — Aporofobia: a Rejeição ao
Pobre (2017; Contracorrente). O livro
que deu nome ao fenômeno que todo brasileiro reconhece mas raramente nomeia.
Lei de Migração — Lei nº 13.445/2017. Disponível gratuitamente no Planalto.
Fontes
Jornalísticas e Documentais Utilizadas
HOLLAND, Jad; HOLLAND, Hansen. Relato de
experiências de xenofobia nas redes sociais. Caso documentado e analisado no
presente trabalho. [https://noticias.uol.com.br/internacional/ultimas-noticias/2026/05/05/deportem-ela-brasileira-casada-com-americano-expoe-xenofobia-nos-eua.ghtm
.]
CNN. Exclusive:
People for sale — Where lives are auctioned for $400. Investigação sobre escravatura na Líbia. CNN International, novembro de
2017. [https://edition.cnn.com/2017/11/14/africa/libya-migrant-auctions]
Índice Remissivo
(Vocabulário central do trabalho — organizado em ordem alfabética com remissão às partes do texto)
A
- Afrofobia — ódio entre africanos; fenômeno documentado na África do Sul contra imigrantes moçambicanos, zimbabweanos, nigerianos e congoleses → Parte VI.
- Algoritmos — sistemas de mediação digital que monetizam o conflito identitário e amplificam o discurso de ódio; conceito central em Zuboff → Resenhas; Parte V; Parte VI; Parte IX.
- Antilocução — primeiro estágio da escala de Allport; discurso hostil que precede e normaliza formas mais graves de preconceito → Resenhas; Parte V.
- Aporofobia — hostilidade e rejeição ao pobre; fenômeno distinto da xenofobia mas frequentemente sobreposto → Parte II; Parte IV.
- Automação — substituição de trabalho humano por máquinas e inteligência artificial; motor de desemprego estrutural que alimenta a xenofobia → Parte VIII; Parte IX.
B
- Bode expiatório — mecanismo pelo qual crises econômicas são atribuídas ao imigrante ou à minoria étnica, desviando a atenção das falhas sistêmicas → Parte V; Parte VI; Parte VIII; Parte X.
- Bolsonarismo — referência ao fenômeno político brasileiro como expressão da lógica populista de Laclau aplicada ao contexto nacional → Parte V.
C
- Capitalismo de vigilância — conceito de Zuboff; sistema que extrai dados comportamentais humanos como matéria-prima e os converte em previsão e modificação do comportamento → Resenhas; Parte V.
- Conformidade — mecanismo psicossocial descrito por Browning; explica a participação de pessoas comuns em violência coletiva → Resenhas; Parte V.
- Crise da imaginação democrática — conceito nuclear do trabalho; incapacidade de uma sociedade de reconhecer no outro um portador de dignidade igual → Título; Parte X.
D
- Democracia racial — mito brasileiro de harmonia inter-racial e tolerância; confrontado criticamente ao longo do trabalho → Parte IV.
- Desumanização — processo pelo qual um grupo humano é despojado de atributos de humanidade plena; categoria central em Arendt → Resenhas; Parte III; Parte V; Parte X.
- Digitalização do ódio — amplificação e organização do discurso xenófobo pelas redes sociais; padrão estrutural identificado no panorama global → Parte VI.
- Discurso de ódio — expressão verbal, simbólica ou digital que desumaniza grupos; objeto de regulação pelo direito → Parte VI; Parte VII; Parte IX.
E
- Elite do poder — conceito de Mills; análise da oligarquia dissimulada que opera por detrás das democracias formais → Resenhas; Parte V.
- Escala do preconceito (Allport) — sequência de cinco estágios: antilocução → evitação → discriminação → violência → extermínio → Resenhas; Parte V.
- Estrangeirização social — conceito proposto no trabalho; processo pelo qual uma sociedade transforma determinados grupos em intrusos dentro de espaços que formalmente também lhes pertencem → Parte II; Parte IV; Parte VI.
F
- Fronteira identitária — distinção entre "nós" e "eles" constitutiva de toda política, segundo Laclau; torna-se patológica quando se converte em hierarquia ontológica → Resenhas; Parte V; Parte X.
H
- Hegemonia — conceito de Laclau e Mouffe; articulação de demandas heterogêneas em torno de um significante vazio capaz de construir identidade coletiva → Resenhas; Parte V.
- Hipótese do contato (Allport) — proposição de que o preconceito diminui quando grupos diferentes interagem em condições de igualdade de status, objetivos comuns e apoio institucional → Resenhas; Parte IX.
I
- ICERD — Convenção Internacional sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Racial (ONU, 1965) → Parte VII.
- Imaginação sociológica — conceito de Mills; capacidade de ligar problemas pessoais a questões públicas, e biografia individual a estrutura histórica → Resenhas; Parte V; Parte X.
- Islamofobia — hostilidade dirigida especificamente a muçulmanos; documentada na Índia por meio da exclusão religiosa da Lei de Cidadania por Emenda (CAA) → Parte VI.
K
- Kafala — sistema de vínculo laboral nos países do Golfo Pérsico que impede o trabalhador migrante de mudar de empregador ou sair do país sem autorização; forma contemporânea de servidão → Parte VI.
L
- Lei de Migração (Brasil, Lei nº 13.445/2017) — marco legal brasileiro que substituiu o Estatuto do Estrangeiro e adotou perspectiva de direitos humanos → Parte VII; Parte IX.
- Loving v. Virginia (1967) — decisão da Suprema Corte dos EUA que declarou inconstitucionais as leis que proibiam casamentos inter-raciais → Parte VI.
M
- Miscigenação — no contexto brasileiro, mitificada como fundamento da democracia racial → Parte IV.
- Mito da cordialidade — representação do brasileiro como naturalmente hospitaleiro e tolerante; identificada no trabalho como obstáculo ao reconhecimento da xenofobia interna → Parte IV.
N
- Naturalização do presente — conceito derivado de Mills; incapacidade de perceber que o que existe poderia ser diferente e que o que parece impossível já aconteceu → Resenhas; Parte X.
- Necropolítica — conceito de Mbembe; poder soberano de determinar quem pode viver e quem deve morrer; aplicado à análise das fronteiras e das mortes de migrantes → Parte VI.
- Nativismo — ideologia que privilegia os "nativos" em detrimento dos imigrantes; ressurgente nos EUA com a administração Trump 2.0 → Parte VI.
O
- Ódio social — conceito do trabalho; hostilidade estruturalmente produzida e politicamente rentabilizada contra grupos percebidos como ameaça à identidade ou aos recursos do grupo dominante → Título; Partes V, VI.
P
- Plataformas digitais — infraestruturas tecnológicas que amplificam o discurso de ódio ao monetizar o conflito; objeto de regulação proposta no trabalho → Parte V; Parte VI; Parte IX.
- Populismo — segundo Laclau, lógica política que divide o espaço social entre "o povo" e um adversário; não é nem de direita nem de esquerda por natureza → Resenhas; Parte V.
- Pressão de grupo — mecanismo psicossocial central em Browning; explica a conformidade com a violência coletiva sem recurso a monstros morais → Resenhas; Parte V.
R
- Racismo — hierarquização com base em características raciais; distinto da xenofobia e da aporofobia, embora frequentemente sobreposto → Parte II; Parte IV.
- Regionalismo discriminatório — hostilidade contra pessoas de determinadas regiões internas de um mesmo país; forma de xenofobia interna documentada no Brasil (nordestinos em São Paulo) → Parte II; Parte IV.
- Refugiado — pessoa que se encontra fora de seu país por fundado temor de perseguição; estatuto regulado pela Convenção de 1951 e pela Lei nº 9.474/1997 → Parte VI; Parte VII.
- Robotização → ver Automação.
S
- Significante vazio — conceito de Laclau; termo que condensa múltiplas demandas heterogêneas sem as especificar; permite a construção de identidades coletivas amplas → Resenhas; Parte V.
- Solidariedade de grupo — virtude humana que, segundo Browning, pode ser sequestrada para fins de violência coletiva → Resenhas; Parte V.
- Subcidadania — condição de integração incompleta à cidadania plena; conceito de Jessé Souza aplicado ao imigrante, ao refugiado e ao migrante interno → Parte IV.
T
- Totalitarismo — regime que destrói a pluralidade humana e o espaço público; analisado por Arendt como produto da desumanização gradual → Resenhas; Parte III; Parte X.
- Trump 2.0 — referência à segunda administração Trump (iniciada em 2025); contexto político que legitimou discursos xenófobos e intensificou deportações em massa → Parte VI.
U
- UNHCR/ACNUR — Alto Comissariado das Nações Unidas para os Refugiados; organismo internacional de referência para proteção de refugiados → Parte VII.
V
- Vulnerabilidade econômica — condição estrutural que torna populações receptivas à xenofobia como explicação dos seus problemas → Parte VI; Parte VIII; Parte IX.
X
- Xenofobia — hostilidade ao estrangeiro ou ao percebido como estrangeiro; conceito nuclear do trabalho, distinto, mas sobreposto ao racismo, à aporofobia e ao regionalismo discriminatório → todo o texto.
- Xenofobia interna — fenômeno pelo qual grupos nacionais são tratados como estrangeiros dentro do próprio país; manifestação da estrangeirização social → Parte II; Parte IV.
1. Fritz Fischer (1908 – 1999)
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2b/Portrait_Fritz_Fischer.jpg
Historiador alemão cuja tese revolucionou e gerou profundos
debates na historiografia pós-Segunda Guerra, conhecida como a
"Controvérsia de Fischer".
- Foco
de Pesquisa: Origens da Primeira Guerra Mundial, política externa
do Império Alemão e continuidade do expansionismo alemão do Kaiser a
Hitler.
- Abordagem
Historiográfica: Ficou famoso por romper com o consenso anterior
de que a Primeira Guerra Mundial havia sido um acidente trágico no qual
todas as potências europeias "escorregaram" juntas. Fischer
argumentou que a Alemanha imperial planejou e desejou deliberadamente o
conflito para alcançar a hegemonia europeia e global.
- Principais
Obras:
- Griff
nach der Weltmacht (1961) — Traduzido como "Os Objetivos de
Guerra da Alemanha Imperial", obra que iniciou o debate ao
demonstrar os planos expansionistas alemães antes de 1914.
- Krieg
der Illusionen (1969) — "Guerra de Ilusões",
detalhando a política interna e econômica alemã que levou à guerra.
2. Margaret MacMillan (1943 – Presente)
Historiadora canadense, professora de História Internacional
na Universidade de Oxford e ex-reitora do Trinity College.
- Foco
de Pesquisa: Relações internacionais do início do século XX, o
papel da diplomacia, a Conferência de Paz de Paris e o impacto das
decisões individuais na eclosão de conflitos.
- Abordagem
Historiográfica: MacMillan adota uma perspectiva humanista e
multifacetada. Ela rejeita o determinismo histórico, argumentando que a
Primeira Guerra Mundial não era inevitável, mas sim o resultado de uma
série de decisões políticas ruins, erros de julgamento e falhas de
comunicação por parte de líderes que poderiam ter escolhido caminhos
alternativos.
- Principais
Obras:
- Peacemakers:
The Paris Peace Conference of 1919 and Its Attempt to End War (2001)
— "Paris, 1919", obra aclamada sobre o redesenho do mapa global
após a guerra.
- The
War That Ended Peace: The Road to 1914 (2013) — "A Guerra
que Acabou com a Paz", análise detalhada dos anos que antecederam a
Primeira Guerra Mundial.
3. A. J. P. Taylor (Alan John Percivale Taylor, 1906 –
1990)
Historiador britânico, famoso por seu estilo provocativo,
sua escrita acessível e suas análises que desafiavam o consenso acadêmico de
sua época.
- Foco
de Pesquisa: Diplomacia europeia do século XIX e XX, história
política britânica e origens da Segunda Guerra Mundial.
- Abordagem
Historiográfica: Taylor gerou imensa controvérsia ao sugerir que
a Segunda Guerra Mundial não foi o resultado de um plano mestre detalhado
e de longo prazo elaborado por Adolf Hitler. Para Taylor, Hitler era um
político realista e oportunista tradicional que simplesmente aproveitou
com habilidade as fraquezas, concessões e erros cometidos pelos líderes
ocidentais (política de apaziguamento).
- Principais
Obras:
- The
Struggle for Mastery in Europe 1848–1918 (1954) — Uma análise
fundamental sobre o equilíbrio de poder europeu.
- The
Origins of the Second World War (1961) — "As Origens da
Segunda Guerra Mundial", o livro que gerou intensos debates
internacionais sobre o papel de Hitler e do apaziguamento.
4. Ian Kershaw (1943 – Presente)
Historiador britânico, considerado uma das maiores
autoridades mundiais sobre o Terceiro Reich, a figura de Adolf Hitler e o
nazismo.
- Foco
de Pesquisa: Alemanha Nazista, a biografia de Hitler, opinião
popular sob regimes totalitários e a história europeia do século XX.
- Abordagem
Historiográfica: Kershaw é conhecido por sintetizar as abordagens
"intencionalista" (focada nas decisões pessoais de Hitler) e
"estruturalista" (focada nas pressões do sistema burocrático
alemão). Ele cunhou o conceito de "trabalhar em direção ao
Führer" para explicar como funcionários públicos, militares e
cidadãos comuns antecipavam e executavam os desejos de Hitler,
transformando uma democracia frágil em uma máquina totalitária e genocida.
- Principais
Obras:
- Hitler (Biografia
em dois volumes: Hubris, 1998 e Nemesis, 2000) —
A biografia de referência definitiva sobre o ditador alemão.
- The
End: Hitler's Germany, 1944–45 (2011) — "O Fim",
análise sobre por que a Alemanha continuou lutando de forma destrutiva
até o colapso final.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Martin_Niem%C3%B6ller_(1952)_(cropped).jpg#/media/File:Martin_Niem%C3%B6ller_(1952)_(cropped).jpg
O Pastor Luterano é um dos nomes mais complexos da história alemã do século XX. Sua trajetória sintetiza a transição de um nacionalismo conservador e cúmplice para uma das vozes mais contundentes de oposição ao nazismo e, depois, de pacifismo militante.
Martin Niemöller (1892–1984).
A. Perfil e Atuação Histórica
Origem e carreira militar: oficial da Marinha Imperial Alemã, comandou submarino (U-Boot) na Primeira Guerra e recebeu a Cruz de Ferro de Primeira Classe.
Nacionalismo e teologia: desiludido com a República de Weimar, estudou teologia e foi ordenado pastor luterano em 1924. Apoiou inicialmente Hitler e o Partido Nazista, compartilhando do anticomunismo e do desejo de restaurar a grandeza nacional.
A ruptura (Igreja Confessional): reagiu à tentativa do regime de submeter as igrejas à ideologia nazista (via "Cristãos Alemães" e "Parágrafo Ariano"). Em 1933 fundou a Pfarrernotbund (Liga de Emergência de Pastores) e, em 1934, foi cofundador da Igreja Confessional (Bekennende Kirche), movimento de resistência teológica à nazificação da fé.
Prisão e campos de concentração: preso em 1937, foi enviado como "prisioneiro pessoal" de Hitler a Sachsenhausen e depois a Dachau, onde permaneceu até 1945.
Pós-guerra, culpa e pacifismo: foi um dos principais redatores da Declaração de Culpa de Stuttgart (1945), em que a Igreja confessou a cumplicidade com os crimes do Terceiro Reich. Nas décadas seguintes, tornou-se pacifista radical, ativista antinuclear e crítico da Guerra Fria, chegando a presidir o Conselho Mundial de Igrejas.
B. Contribuição Historiográfica e Legado
Os historiadores analisam Niemöller como estudo de caso da ambiguidade moral e da cegueira das elites conservadoras diante do nazismo. Sua oposição a Hitler começou estritamente como defesa da autonomia teológica, e não dos direitos humanos ou da democracia; a experiência da prisão e o confronto com o Holocausto provocaram uma profunda conversão ética.
O famoso poema ("First they came...") resume a apatia social diante do totalitarismo. Embora a ordem dos grupos varie entre as palestras do pós-guerra, a essência permanece como o maior alerta contra a omissão:
Primeiro vieram pelos comunistas, e eu não falei nada, porque não era comunista.
Depois vieram pelos sindicalistas, e eu não falei nada, porque não era sindicalista.
Depois vieram pelos judeus, e eu não falei nada, porque não era judeu.
Quando vieram por mim, já não havia mais ninguém para falar.
C. A Libertação (abril–maio de 1945)
Nas semanas finais da guerra, a SS reuniu os prisioneiros políticos mais valiosos do regime para usá-los como moeda de troca. Niemöller, então em Dachau, foi integrado a um grupo de cerca de 139 reféns de 17 nacionalidades — entre eles o ex-premiê francês Léon Blum e o ex-chanceler austríaco Kurt von Schuschnigg.
Transportado sob ameaça constante, o grupo chegou a Niederdorf (Villabassa), no Tirol do Sul. Um refém, o coronel Bogislaw von Bonin, alertou o comando da Wehrmacht que a SS estava prestes a executar os prisioneiros. Em 30 de abril, um destacamento do exército regular cercou a praça; diante do impasse armado entre Wehrmacht e SS, os guardas recuaram. Em 4 de maio, a 85ª Divisão de Infantaria americana chegou, e os prisioneiros foram entregues em segurança, após quase oito anos de confinamento.
Levado a Capri sob pretexto de triagem, Niemöller foi mantido detido ainda por semanas — os americanos o viam como figura ambígua, dado seu passado nacionalista. Diante da recusa em libertá-lo, iniciou uma greve de fome, cuja repercussão ecumênica forçou sua soltura definitiva no final de junho de 1945.
D. Os Fatos Posteriores
D1. Culpa: Ao voltar à vida pública, confrontou a extensão do Holocausto e reconheceu a omissão da Igreja Confessional quanto aos judeus. Em outubro de 1945, co-redigiu a Declaração de Culpa de Stuttgart: "Nós nos acusamos por não termos confessado de forma mais corajosa, por não termos orado de forma mais fiel, por não termos acreditado de forma mais alegre e por não termos amado de forma mais ardente." A postura foi impopular e o tornou hostilizado por parcelas conservadoras.
D2. Transição para o pacifismo radical: A experiência do totalitarismo e as bombas atômicas de Hiroshima e Nagasaki mudaram irreversivelmente sua visão de mundo. Opoz-se à remilitarização da Alemanha Ocidental, tornou-se líder do movimento pacifista e antinuclear e, em plena Guerra Fria, visitou Moscou (1952) e Hanói (1965), encontrando-se com Ho Chi Minh.
D3. Reconhecimento tardio: Nas décadas de 1960 e 1970, foi reconhecido como uma das grandes consciências morais da Europa; presidiu o Conselho Mundial de Igrejas (1961–1968) e recebeu o Prêmio Lênin da Paz (1966). Faleceu em Wiesbaden a 6 de março de 1984, aos 92 anos.
D4. A memória: As palavras de Niemöller estão gravadas de forma proeminente no Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos (USHMM), em Washington, D.C., e são referenciadas no Museum of Jewish Heritage, em Nova York — ambos dedicados a alertar sobre os perigos da apatia, do silêncio e da cumplicidade social. Reforçam como seu depoimento, apesar das contradições históricas, tornou-se símbolo universal da responsabilidade individual diante da opressão de minorias.
In https://encyclopedia.ushmm.org/content/en/gallery/martin-niemoeller
Em Nova York, o
principal espaço dedicado a essa memória é o Museum of Jewish Heritage (Museu
da Herança Judaica), localizado no sul de Manhattan (Battery Park). Esta
instituição também aborda o impacto do silêncio dos espectadores (bystanders)
durante o avanço do totalitarismo e faz referência à clássica advertência de
Niemöller em suas exposições, painéis e materiais educativos direcionados ao
público e a estudantes.
A presença dessas palavras em
ambas as instituições reforça como o depoimento de Niemöller — apesar de suas
próprias contradições históricas e de seu apoio inicial ao nacionalismo.
